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Renseignements icone et traductionRenseignements icone et traduction
Je suis nouveau sur le forum, ma grand mère m'a donné un tissu ancien avec au recto une peinture et au verso des écritures qui je pense sont tibétaines (hum padme hum). J'aimerais donc des précisions sur cet icone (traduction, date....) Merci d'avance
Re: Renseignements icone et traductionMerveilleuse acquisition ! C'est effectivement du tibétain. Bravo, c'est bien vu ! Ce sera difficile à dater pour moi; Je ne suis pas un spécialiste dans ce domaine, néanmoins pour répondre quelque peu à ta demande, voici quelques informations sur cette "toile" : Recto : Cette splendide peinture traditionelle (thangka en tibétain) est une représentation d'Avalokiteshvara (Tchènrézig en tibétain). Avalokiteshvara est certainement le bodhisattva le plus fameux, le plus connu et le plus populaire du bouddhisme tibétain. Bodhisattva protéiforme et syncrétique, il peut représenter tous les autres bodhisattvas, personnifiant à lui seul la « sagesse » rayonnante de la miséricorde et de la compassion infinie (de tous les bouddhas). Directement issue de la tradition du bouddhisme tibétain, la célèbre légende d’Avalokiteshvara raconte qu’en des temps immémoriaux, mille princes firent le vœu de devenir des bouddhas. L’un deux fut résolut à devenir le Bouddha historique (connu sous le nom du prince Gautama Siddhārtha). Avalokiteshvara cependant, fit le vœu de ne pas atteindre « l’Eveil » tant que les autres princes ne seraient pas eux-mêmes devenus des bouddhas. Dans son infinie compassion, il fit également le vœu de libérer tous les êtres sensibles de la « souffrance » des différents « sphères » du samsāra. Il pria ainsi devant les bouddhas : « Puissé-je aider tous les êtres et, si jamais je me lassait de ce noble travail, puisse mon corps éclater en mille morceaux ». On raconte qu’il descendit d’abord dans le « monde des enfers », puis remonta progressivement, en passant par le « monde des pretas », et ainsi de suite jusqu’au « monde des devas ». Arrivé à ce stade, il jeta un coup d’œil plus bas et fut atterré de voir que, bien qu’il eût sauvé de l’enfer un nombre incalculable d’êtres, des êtres en quantités tout aussi incomparables continuaient de s’y déverser. Cela le plongea dans la désolation la plus profonde. Pendant un instant, il perdit presque la foi dans le noble vœu qu’il avait fait, mais son corps explosa subitement en mille morceaux. Dans son désespoir, il appela tous les bouddhas à son secours. Ceux-ci accoururent à son aide de tous les recoins de l’univers, telle (nous dit un texte) une douce chute de flocons de neige. Par les grands pouvoirs des bouddhas, il redevint un et, à partir de ce moment Avalokiteshvara posséda onze têtes, mille bras (tel que représenté sur ta peinture), ainsi qu'un œil sur la paume de chaque main (représentant l’union de la « sagesse » et des « moyens habiles »), marques de la compassion véritable. Sous cette forme, il était même plus resplendissant qu’auparavant et doué d’un pouvoir accru d’aider tous les êtres. Sa compassion gagna encore en intensité tandis qu’il réitérait son vœu en présence des bouddhas. Verso : Exprimant toute la « connaissance » et la compassion des bouddhas, le mantra d'Avalokiteshvara « om ma ni padme hum » est représenté (horizontalement) sur quasi toute la page. On peut voir également les lettres « om ah hum » (écrites verticalement) . Cet autre mantra correspond au triple corps d'un bouddha (tri-kāya en sanskrit). C’est le célèbre mantra de prosternation bouddhique, utilisé pour actualiser les qualités de la personne.  Re: Renseignements icone et traductionAlors là SUPER!
Merci pour toutes ces infos Bhikkhus, tu penses donc que cette représentation est forcement tibétaine?
Re: Renseignements icone et traductionIndubitablement. C'est une certitude.
Ps: Voici un petit lien directement en rapport avec ce type de peinture : http://www.montibet.com/forum/viewtopic ... 7817#p7817 Bien à toi. 
Re: Renseignements icone et traductionLes trois syllabes "om ah houng" verticales sont, si je ne m'abuse, écrites au dos de la thangka après l'ouverture des yeux de la déités et correspondent à l'activation du corps, de la parole et de l'esprit, faisant ainsi de la thangka un support de pratique équivalent à la déité elle-même.
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